Du Cyborg à l’espèce de l’accompagnment

Donna Haraway, biologiste, philosophe/historienne des sciences et féministe américaine, a intervenue mercredi dernier à Paris dans le cycle de conférences : « Selon Bruno Latour ». Latour a proposé ce cycle de rencontres avec ses homologues sur la question de l’articulation et de la composition de deux éléments du débat publique : l’éloquence et la composition. Ces débats, organisés dans le but d’avancer le projet de l’enseignement des « arts politiques » à Sciences-Po Paris, ont permis de redécouvrir l’actualité des travaux d’Haraway et leur application à l’engagement politique.

L’usage des figures est un des éléments essentiel du style d’ Haraway qu’elle estime avoir hérité en grande partie de sa conscience sacramentale. Selon l’historienne ‘la figure’ est une logique polyvalente, puisqu’elle véhicule les aspirations collectives, rassemble, reflète les espoirs d’un peuple et elle peut également offrir les possibilités d’exaucement, de damnation et d’inclusion sociale. De plus, la scientifique s’inspire du changement dans la pensée littéraire et  philosophique occidentale confondant la figure avec son référent, contrairement à la réflexion classique. Ainsi, la figure employée dans son contexte historique chez Haraway devient un outil puissant pour démonter les mythes collectifs et se mobiliser contre la politique de violence.

Cependant, la confusion figure/référent, ce qui fait la puissance de cet outil en est également son point faible. L’article culte d’ Haraway, le Manifeste Cyborg (1985) est indéniablement la raison de sa renommée mondiale, mais comme elle nous a expliqué lors de la conférence à Beaubourg, le sens historique et politique de son cyborg est souvent oublié au profit des récits de la Science Fiction (SF).

Ainsi, il me semble important de replacer les figures Harawayiennes dans leur contexte et leur spécificité historique afin de mieux comprendre la puissance de cet outil, son rôle politique mais aussi son détournement par l’industrie des loisirs.

Pourquoi le Manifeste Cyborg en 1985 ?

Le terme ‘Cyborg’ date de 1960 et il s’agit d’une contraction de l’anglais cybernetic organism (organisme cybernétique). Le premier mot cyb fait explicitement référence à la théorie des systèmes artificiels et naturels de Norbert Weiner, établie en 1948. Le deuxième, quant à lui, laisse penser qu’il s’agit d’une créature organique, constituée en partie de chair et d’organes vivants¹.  Le terme « cyborg » a été proposé au départ lors d’une conférence d’ U.S.A.F aviation et médicine,  par l’ingénieur M, E. Clynes et le psychiatre N, S. Kline à propos d’un humain « amélioré ».  La proposition avançait l’amélioration de l’humain grâce aux machines afin de survivre aux conditions périlleuses de la conquête spatiale et de l’adaptation aux environnements  extraterrestres. Ainsi, avant l’envoi des astronautes les tous premiers cyborgs étaient les rats de labo et ensuite les chimpanzés.

En 1961, le premier chimpanzé cyborg, substitut de l’homme dans la course spatiale, est envoyé dans l’espace. Ce  cyborg, sous contrôle télémétrique s’appelle HAM (Holoman Aeromedical Facility). D’après Haraway HAM, né du programme spatial ‘man-for-space-project’, devient  la première figure de la guerre froide et de la conquête spatiale. Ainsi, c’est dans ce contexte historico-politique de la guerre froide et de la course spatiale que l’historienne s’appuie sur la figure du  cyborg  pour dénoncer la politique gouvernementale de Regan et de prédire l’avenir du féminisme social dans le Manifeste Cyborg (1985).

Lors de sa présentation à Paris Haraway nous a repassé l’image d’HAM pour bien situer l’importance et la spécificité historique du cyborg, un aspect important régissant  toute la généalogie de ses figures.

La remise en contexte historique du cyborg n’est pas sans cause. Suite à l’usage de cette figure dans les récits SF  elle est vite devenue synonyme de robot dans l’esprit du grand public. Ainsi, dans la notion de cyborg actuelle, il n’est plus question d’un simple échange entre l’homme et la machine mais plutôt d’une hybridation, de mélange intime entre humain et robot. Cette hybridation se manifeste dans deux types de cyborgs cinématographiques : le « cyborg  machine » –  Terminator (James Cameron, 1984)- un robot androïde et le « cyborg humain »  RoboCop (Paul Verhoeven, 1987) – un organisme humain réparé et augmenté.

De plus les trames narratives de ces deux se sont développés de manière très différente. Prenons l’exemple du  cyborg machine  Il s’agit d’un descendant des robots extraterrestres pacifiques et obéissants comme Gort l’accompagnant de Klaatu, dans le film culte de Robert Wise, “Le jour où la terre s’arrêta” 1951. Voir également la séance d’André Gunthert ‘La Mutation des soucoupes volontes’, 10 juin 2010.

Cependant, la notion du cyborg machine  actuelle n’est plus celle d’un compagnon mais d’un messager de la punition, venu soit du futur ou de l’espace pour châtier l’humanité. Ainsi,  cette figure  est présentée comme une machine indépendante, capable de redresser l’humanité. Donc, le cyborg machine détourne complètement la notion du cyborg Harawyien. Ce dernier, à l’inverse du  robot cinématographique,  incarne  le projet d’armement et  le système d’armes augmenté faisant parti du projet de la guerre froide.

Mais la photo d’HAM ne figure pas sur la couverture d’ouvrage « Simians, Cyborgs and Women» d’Haraway.

La deuxième figure de la généalogie du Cyborg Harawayien est une peinture intitulée tout simplement « Cyborg » de Lynn Randolph.  Randolph, une jeune étudiante chinoise à MIT à cette époque , s’est inspirée du Manifeste Cyborg. De plus, son tableau représente également son engagement politique et son soutien aux émeutes  à Tiananmen Square, Beijing.Voir l’article “Living Images: Conversations with Lynn Randolph”.

Le Cyborg de Randolph représente une jeune femme métisse, couronnée par l’esprit d’un tigre. Le corps de cette femme est relié au clavier d’ordinateur qui produit des équations cosmologiques et astronomiques affichées au troisième plan. Selon Haraway la peinture démontre la conjoncture spécifique de l’animal, l’humain et l’ordinateur, des éléments constituant le cœur de cette figure.

Dans le cadre de la science fiction, la représentation de Randolph est plus proche du « Cyborg Humain » cinématographique. Mais à l’inverse de son détournement hollywoodien, le Cyborg d’Haraway et d’Randolph est une figure puissante concrétisant les enjeux de la convergence de l’humain, de la nature et de la technologie.

A suivre avec la transition du cyborg vers l’espèce de l’accompagnement !

1. HEUDIN, J-C, Robots & Avatars. Le rêve de Pygmalion,Odile Jacob, Paris, 2009). [↩]

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