Le mythe d'habiter le Cyberespace

Le mythe de vivre dans le Cyberespace s’est construit sur le principe d’une « conscience désincarnée »1 et a été introduit en 1982 par la littérature de science-fiction cyberpunk2. La définition du Cyberespace proposé par Gibson :

« Une hallucination consensuelle vécue quotidiennement en toute légalité par de dizaines de millions d’opérateurs, dans tous les pays, par des enfants à qui des concepts mathématiques sont ainsi enseignées…Une représenation graphique de données extraites des mémoires de tous les ordinateurs du système humain. »

a vite gagné du terrain avec la communauté scientifique, notamment les ingénieurs de la Réalité Virtuelle, sur les ressemblances architecturales3.

A l’inverse de la communauté scientifique qui cherchait un terme pour définir le lieu d’échange des données informationnelles, Hollywood s’est servi du mythe d’un Cyberespace habitable pour raconter cette fiction populaire en images. Les réalisations précédentes hollywoodiennes avaient déjà traité la technologie futuriste dans les films comme: Star Wars (George Lucas, 1977); Blade Runner (Ridley Scot, 1982); Terminator (James Cameron, 1984); Robocop (Paul Verhoven, 1987) dont les sujets principaux étaient les machines et les vaiseaux futuristes, les androïdes et les cyborgs.

Mais c’est en jouant sur la combinaison de la fiction « conscience désincarnée » du Cyberespace avec une des technologies d’actualité des années 90, la Réalité Virtuelle, que Hollywood a popularisé le mythe d’un Cyberespace habitable, un espace où le corps obsolète est remplacé par ses représentations physiques augmentées ou ses avatars.

Prenons le cas d’un des premiers films Le Cobaye (1992) qui renforcent en image ce mythe.

Le Cobaye/ The Lawnmower Man, 1992, ( Rél: Brett Leonard)

Le scénario original du film se construit au tour de la Réalité Virtuelle (RV) et son emploi par le gouvernement américain pour améliorer l’intelligence humaine. Mais RV est présentée comme une technologie instable et dangereuse capable d’être utilisée pour la manipulation mentale. Quand le docteur Angelo, créateur du programme RV, perd son cobaye chimpanzé, il est obligé de prendre comme cobaye humain son voisin, Jobe Smith-un simple d’esprit qui est le souffre-douleur de son quartier.

Deux modes d'utilisation de RV, à domicile et au laboratoire
Photogramme, Le Cobaye. Jobe essaye la RV chez Dr. Angelo et au laboratoire.

Lors des experiences successives l’intelligence de Jobe se développe rapidement et il découvre le pouvoir de se métamorphoser dans le Cyberespace. Pour faire plaisir à sa petite amie, il lui propose de lui faire l’amour en RV. Mais l’instabilité du logiciel provoque des chocs cérébrables irréversibles sur sa petite amie. Avec RV Jobe développe des pouvoirs parapsychologiques, mais avec son équilibre mental de plus en plus pertubé et la perte de sa petite amie, il décide de se transformer dans une énergie pure afin d’habiter définitivement dans le Cyberespace.

Photogrammes. Le Cobaye. Les avatars de Jobe.
Photogrammes. Le Cobaye. Les avatars de Jobe. Cybersexe et Cyberrage.
Photogramme, Le Cobaye. L'avatar de Jobe se transforme en enérgie  pour habiter le Cyberespace
Photogramme, Le Cobaye. L’avatar de Jobe se transforme en enérgie pour habiter le Cyberespace.

Dans Le Cobaye, la fiction d’habiter le Cyberespace se réalise alors à travers une avatar numérique capable d’agir et réfléchir grâce à la technologie du présent qui permet la transformation et le stockage de la mémoire humaine comme un logiciel dans le réseau informatique. Une fois numérisée cette mémoire peut également évouler.

Alors que les courants posthumaniste, postmoderniste et les scientifiques de l’Intelligence Artificielle (A.I) renforcaient le Cyberespace de la conscience désincarnée, les mathématiciens dénoncaient fortement la comparaison entre l’intelligence humaine et des algorithmes/logiciels. Comme nous explique le Professeur Penrose, l’intelligence humaine dépend de la conscience incarnée – le corps, un élément du monde physique et que le monde algorithmique ne peut pas reproduire.

[youtube]https://www.youtube.com/watch?v=yFbrnFzUc0U[/youtube]

Mais l’idée d’habiter le Cyberespace grâce à la conscience désincarnée, était soutenue par les postmodernistes et les psychologues cognitifs (Sherry Turkle, 1984-86; Allacquère Stone, 1991) car elle convenait à leur thèse de la crise identitaire. Cette thèse avancait que la conscience désincarnée permettait au cybernaute de se libérer de toutes traces corporelles comme le genre, la morphologie et la ressemblance physique. Ainsi, l’identité dans le Cyberespace n’était plus le fruit de la conscience humaine, mais plutôt une construction technologique.

Or, la recherche sociologique du Cyberespace invalide cette thèse et la confirme comme un beau mythe issue d’une Science Fiction, digne d’être raconter en images.

  1. William Gibson, Neuromancien,(Trad. Jean Bonnefoy), Découverte,1985. []
  2. Un sous-genre de la science fiction qui s’est créé pendant les années 1980. Ce courant se base sur une critique de l’actualité technologique de la société et la présente comme une étrange fiction. Les auteurs principaux sont William Gibson, Bruce Sterling et Neal Stephenson. Je traduis de Tim Jordan. Cyberpower: the culture and politics of cyberspace and the Internet, Routledge, 1999 []
  3. Stone, A. R. (1991). Will the real body please stand up. In M. Benedikt, Cyberspace: The First Steps. Cambridge Mass: The MIT Press. []

9 réflexions au sujet de « Le mythe d'habiter le Cyberespace »

  1. @ Yoann et Patrick. Il s’agit de deux Gibson différents: Yoann parle de James Gibson, auteur de « The Theory of Affordances » (1977), « The Ecological Approach to Visual Perception » (1979) etc., alors que Fatima parle de William Gibson, auteur du roman de science-fiction « Neuromancien » (1984) et auquel l’on doit le terme de « cyberespace ».

  2. @Patrick, non et je te remercie pour la référence. C’est le titre d’une série de 4 conférences en cours à l’Ehess, par KONO Tetsuya. Les deux premières ont eu lieu la semaine dernière, les deux suivantes ces jeudis et vendredi de 17h à 19h (séminaires d’Augustin Berque). C’est en fait très proche de la notion de corps social et d’extériorisation chez Leroi-Gourhan.
    @ Fatima : j’attends la suite alors, bon courage !

  3. @Yoann: Est-ce que la notion d' »extended mind » chez Gibson que tu évoques fait référence d’une manière ou d’une autre à l’article de Clark et Chalmers, cf.
    http://en.wikipedia.org/wiki/Extended_Mind
    Pour être honnête, je ne connais pas directement ces différentes références (je ne les ai pas lu), mais j’ai l’impression que l’on tourne ici autour d’idées qui ont déjà été largement débattues par les philosophes de l’esprit. Cf. par exemple l’expérience de pensée « Brain in a vat » de Putnam (que je connais mieux)
    http://en.wikipedia.org/wiki/Brain_in_a_vat
    Je trouve intéressant mais assez difficile de démêler ces influences (réelles ou supposées) entre écrivains, cinéastes et philosophes.
    @Fatima: OK, je comprends maintenant pourquoi tu sors Tron de ton champ d’étude.

  4. @Yoann pour Ghost in the Shell, un grand oui!
    En fait voilà la liste des films que j’ai analysé:
    1982- TRON, Disney
    1992- The Lawnmower Man (Brett Leonard)
    1995- Virtuosity (Brett Leonard) & Ghost in the Shell
    1999- Matrix
    Tous ces films à l’exception de TRON parlent de « la conscience désincarnée » et font partie du mythe d’habiter le Cyberespace.
    Je voulais parler de tous, mais le billet devenait trop long!
    Merci pour tes idées, cela m’encourage beaucoup, j’avais prévu une suite et maintenant ça s’impose!

  5. Le concept de cyberspace de Gibson « Une hallucination consensuelle vécue quotidiennement en toute légalité par de dizaines de millions d’opérateurs, dans tous les pays » me semble correspondre tout autant au monde commun « classique » (doute qui permet d’ailleurs une inversion du type Matrix : le monde est celui d’un architecte… informatique).

    Chez Gibson, si nous parlons du même (le mien a pour prénom James) la notion d’esprit étendu (extended mind) situe justement la conscience comme étant « étendue », c’est-à-dire contextuelle, et non comme une propriété du corps, située par ex. dans un cerveau. Voir notamment son concept d’affordance.

    La conséquence de cette perspective gibsonienne serait qu’au lieu d’être un mythe, habiter le cyberspace serait au contraire, une réalité par trop banale.

    Mais, plus directement dans ta perspective : as-tu vue Ghost in the Shell ?

  6. @Patrick: Merci Patrick pour ces références pour l' »IA ». En fait, j’ai commencé par l’analyse du film TRON, mais le problème de TRON c’est que l’héros,Flynn est digitisé corps et âme donc je crois que dans son cas il ne s’agit pas de la « conscience désincarnée », mais plutôt la fiction de pouvoir tout digitisé afin de le représenter dans l’ordinateur.
    Un autre billet s’impose alors! Merci pour la motivation!!

  7. Il serait intéressant je pense d’analyser de ce point de vue de la « conscience désincarnée » le film Tron des studios Disney (1982) où les objets et le héros peuvent « entrer » dans les programmes informatiques.
    Je pense aussi que la critique de l »IA forte » provient surtout de philosophes majeurs (Searle et d’autres) et pas seulement de mathématiciens. Hubert Dreyfus en particulier a beaucoup insisté lui aussi sur l’impossibilité de distinguer la conscience (ou plus exactement l' »être » selon le langage heideggerien qu’il utilise) du contexte de l’être.

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